史威登堡神学著作
/ 603
十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系
87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多，主要原因是，人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物，因为这些事物吸引外在感官，满足属世欲望；他不关心属灵事物，因为这些事物吸引内在感官，满足心智。所以，他把它们扔在一边，声称它们过于高深，难以领会。古人却截然不同。对他们来说，对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧，属教会的人也藉此与天堂交流；事实上，对应知识是天使的知识。上古之人，也就是属天之人，出于对应本身思考，和天使一样。所以，他们甚至能与天使交谈。此外，主时常向他们显现，并教导他们。而如今，这种知识已全然遗失，以致人们不知对应为何物。
注：对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识；但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。
/ 603
/ 10837
4551.“和他们耳朵上的耳环”表落实在行为中。这从“耳环”的含义清楚可知，“耳环”是代表顺从的象征，因为“耳朵”表示顺从(2542, 3869节)；顺从的行为就是落实在行为中；事实上，顺从含有付诸行动的意思。此处“落实在行为中”是指要弃绝虚假。至于弃绝虚假，也就是此处内义上的主题，即落实在行为中，有必要用几句话说明一下。人在通过被主重生抵达良善，并出于良善实践真理之前，拥有众多与真理混杂的虚假。事实上，他藉由信之真理被引入重生；在其第一个年龄段，对于信之真理，他只有幼儿和童年时所获知的概念。这些概念都是从世上的外在事物和肉体感官经验形成的，故只会是幻觉，因而是虚假。这些也被落实在行为中，因为人会将他所信的付诸实践。这些虚假就是此处所指的。它们与人同在，直到他重生，也就是直到他出于良善行事。一旦他出于良善行事，良善，也就是藉由良善的主，就会把那时为止他所学到的真理纳入次序；当这一切完成时，虚假就从真理被分离出去，并被去除。人对这一切一无所知；然而，对虚假的这种去除和弃绝却从他童年初期一直持续到其生命的最后阶段。这种活动在每个人里面进行，但在正经历重生的人里面以特殊方式进行。类似活动也发生在未经历重生的人里面，因为当他成长为一个成年人，并且他的判断力趋于成熟时，他觉得其童年的判断很愚笨和荒谬，因而与他现在的想法相去甚远。不过，重生之人与未重生之人的区别在于：重生之人觉得那些不符合信与仁之良善的事和他的想法相去甚远；而未重生之人则觉得那些不符合他所在的爱之快乐的事和他的想法相去甚远。因此，未重生之人视真理为虚假，视虚假为真理。至于耳环，它们有两种，就是戴在鼻子到前额的和戴在耳朵上的。戴在鼻子到前额的，是代表良善的象征，叫鼻环(参看3103节)；戴在耳朵上的是代表顺从的象征，叫耳环。但在原文，鼻环和耳环是用同一个词来表述的。
/ 10837
/ 10837
3712.“把你带回这地”表示与神性教义的结合。这从“带回”和“地”的含义清楚可知：“带回”是指再次结合；“地”是指属世人中良善和真理的教义(参看268, 566, 990节)，在这种情况下是指神性教义，因为雅各寄居在拉班这里代表主将祂的属世层变成神性所用的居间方法或过渡性手段，而雅各被“带回”，或他回到迦南地代表这些居间方法或过渡性手段的目的，也就是说，主现在将祂的属世层变成了神性。因此，“把你带回这地”表示与神性教义的结合。
神性教义是指神性真理，而神性真理是指主的全部圣言。神性教义本身是至高意义上的圣言，至高意义唯独论述主。因此，神性教义是内义上的圣言，内义论述主在天上和地上的国度。神性教义也是字义上的圣言，字义则论述这个世界和地上的事物。由于字义包含内义在里面，而内义又包含至高意义在里面，还由于字义通过代表和象征或有意义的符号而与之完全对应，所以取自字义的教义也是神性。雅各代表主的神性属世层，故也代表字义上的圣言或圣言的字义，因为众所周知，主就是圣言，也就是全部的神性真理。
圣言的属世层只呈现为它的字义，因为相对于其它意义，字义就是云(参看18章序言)。而圣言的理性层，也就是它的内层属灵层则呈现为它的内义；由于主就是圣言，所以可以说内义由“以撒”来代表，但至高意义由“亚伯拉罕”来代表。由此可见，当这一切论及由“雅各”来代表的主的神性属世层时，与神性教义结合是什么意思。然而，这些不同层级的真理，或说这些事物在主里面不是这样，因为祂里面的一切都是神性良善，不是神性真理，更不是神性属世真理。但神性真理是神性良善在天上的天使和地上的世人面前的显现。它虽是一种显现，但仍是神性真理，因为它来自神性良善，正如光是太阳的显现，因为它来自太阳(参看3704)。
/ 10837
目录章节
目录章节
目录章节
